Ближневосточные православные церкви

Раскол христианства в 1054 году стал поворотным моментом в истории Церкви. Расхождение во взглядах от Троице (т.н. вопрос о «филиокве» (с лат. «и [от] Сына») – диспут об исхождении Святого духа и от Бога Отца, и от Бога Сына), проблема духовного лидерства папы Римского и другие причины привели к разделению Вселенской церкви, закрепленному взаимным анафемствованием.

Это событие предопределило дальнейшее развитие учения Христа. Католическая и Православная (Ортодоксальная) Церкви стали двумя главными силами в христианском мире на долгие годы, вплоть до начала XVI века, когда Реформация привела к возникновению нового идейного течения.

В настоящее время Православная Церковь византийской традиции является третьей по количеству членов (около 300 млн человек) и имеет приходы практически во всем мире, включая страны Ближнего Востока. Если говорить о структуре Православной Церкви, то она составляется сообществом поместных автокефальный (самостоятельных) церквей, которые имеют суверенитет в своих внутренних административных делах, но едина с другими поместным церквями в вероучении и состоит с ними в литургическом (евхаристическом) общении. Православие традиционно имеет тесные культурно-исторические связи с Ближним Востоком. После Великого раскола регион остался в юрисдикции кафедры константинопольского патриарха.

Более того, т.н. «Диптих чести» – перечень официальных предстоятелей православных церквей – первыми по каноническому достоинству определяет именно ближневосточные патриархии: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская. Далее идут Русская Православная церковь, Грузинская, Сербская и другие [1].

[1] История религии. В 2 т. Т. 2. Учебник / Ф.М. Ацамба, Н.Н. Бектимирова, И.П. Давыдов и др.; Под общей ред. И.Н. Яблокова. – 2-е изд., перераб. и доп. – М.: Высш. шк., 2004. – стр. 126.

Константинопольская православная церковь

Константинопольская православная церковь как старейшая в православии также именуется «Вселенским патриархатом». По преданию, церковь была основана апостолом Андреем Первозванным. Ее предстоятель с 588 года имеет титул «архиепископа Константинополя — Нового Рима и вселенского патриарха Востока» и считается по отношению к другим православным лидерам «первым среди равных».

На историю Константинопольской православной церкви сильное влияние оказало долгое нахождение под властью османов. С падения Константинополя в 1453 году положение патриарха заметно ослабло: он оказался заложником в своей новой резиденции в Фанаре, пригороде Стамбула, населенном преимущественно греками. С другой стороны, при определенном содействии турецких властей, в частности благодаря системе миллетов, роль предстоятеля церкви перестает быть исключительно духовной – он также становится гражданским и политическом лидером греческого населения Малой Азии, символом единства православных христиан, находящихся под османским игом.

В 1920-х годах, после падения Османской империи и установления светского государства, такое положение главного православного патриарха не могло не идти в разрез с политикой Мустафы Кемаля Ататюрка. Вплоть до начала XXI в. правительство Турецкой республики не признавало за патриархом права на титул «Вселенский», и только в 2010 году Парламентская ассамблея Совета Европы постановила Турции уважать этот исторический титул и признать юридический статус патриарха [1].

Характерной чертой Константинопольской церкви является утверждаемое ей право на осуществление верховной канонической власти над всей православной паствой, что оспаривается другими поместными церквями, в первую очередь Русской Православной церковью [2].

На протяжении своей новейшей истории Вселенский патриархат вступил в несколько конфликтов как с турецкими властями, так и со своими «братьями по вере». Помимо упомянутого спора о титуле «Вселенский патриарх» стоит отметить апелляцию к Европейскому суду по правам человека в отношении незаконного присвоения Турцией приюта на острове Бююкада и совсем недавний (2018 год) конфликт с Московским патриархатом по вопросу предоставления автокефалии Украинской православной церкви, после чего РПЦ объявило о прекращении евхаристического общения с Константинополем.

[1] Резолюция Парламентской ассамблеи Совета Европы «Свобода религиозных и других человеческих прав немусульманского меньшинства в Турции и мусульманского меньшинства во Фракии (Восточная Греция)»

[2] Неканоническая ситуация: Православие на распутье. / Интернет-портал «Православие и мир».

Александрийская православная церковь

Александрийская православная церковь (официально Патриархат Александрии и всей Африки) идет в «Диптихе чести» после Константинопольской. Основана, по преданию, апостолом Марком в 42 году.

Деятели Александрийской церкви внесли большой вклад в развитие христианства. В III в. деятельность Антония Великого привела к возникновению монашества, которое затем распространилось на территорию Леванта. Египетские священники занимались активной миссионерской деятельностью, проповедовали в Нубии и Эфиопии.

Подчинение константинопольскому патриарху не устраивало александрийских предстоятелей, и церковь неоднократно вставала в оппозицию Вселенской церкви. В V веке патриарх Диоскор I поддержал ересь монофизитства, осужденную на том же Халкидонском соборе, однако раскола избежать не удалось: монофизиты не приняли халкидонское православие и основали Коптскую церковь, которая ныне доминирует в Египте. Патриарху Киру, исповедовавшему тогда официальное вероучения Византии – монофелитство, удалось на время вернуть монофизитов в лоно церкви, но арабское вторжение и осуждение монофелитства на Третьем Константинопольском соборе в 680 году подорвали позиции Александрийского патриархата.

Под властью арабов численность православного населения постоянно уменьшалась, кафедра патриарха пришла в упадок. После завоевания страны османами в XVI веке Александрийская церковь вновь попала под подчинение Константинополя. Ее предстоятели, избираемые константинопольским патриархом и Синодом, редко бывали в Египте.

Возрождение православной общины началось в первой половине XIX в. во время реформ Мухаммеда Али. Он предоставил льготы более экономически активным христианам, что вызвало волну эмиграции православных из Греции, Сирии и Ливана. Греческие предприниматели жертвовали деньги на постройку общественных заведений и храмов, и эти действия в конечном итоге ослабили зависимость Александрийского патриархата от Константинополя.

Новейшая история церкви ознаменована распространением православия по Африке. Большую роль в этом процессе сыграл чернокожий православный епископ Христофор, в миру Реубен Спартас, родом из Уганды.

Антиохийская православная церковь

Антиохийская православная церковь (официально Греческий православный патриархат Антиохии и всего Востока) была основана около 37 г. в Антиохии, третьем по величине городе Римской Империи, апостолами Петром и Павлом. Антиохийская церковь дала миру целую плеяду великих христианских деятелей, среди которых Иоанн Златоуст, Иоанн Дамаскин, Илларион Великий и многие другие.

Вплоть до основания Константинопольского епископата Антиохия была местом притяжения всех христиан Леванта, Месопотамии и других восточных римских провинций. Вместе с другими поместными церквями Антиохийская церковь была провозглашена патриархатом на упомянутом Халкидонском соборе. История церкви неразрывно связана с церковными расколами. После Эфесского собора 431 года от нее отделились последователи осужденной ереси Нестория. В середине VI в. произошел еще один значимый раскол, приведший к официальному разделению Антиохийской православной церкви на халкидонитов (православных) и монофизитов (яковитов) [1]. В 1724 г. часть духовенства приняло унию с Римом, провозгласив Мелькитскую греко-католическую церковь.

Развитие церкви под арабским и турецким владычество в общих чертах вторит тем же процессам, что происходили в Александрии и Константинополе. Арабская религиозная политика в первое время была достаточно мягкой по отношению к христианам, но на межконфессиональные отношения серьезно влияло противостояние Византии и Халифата. В периоды особого противостояния нередко случались погромы христиан. Так, в 967 году был убит патриарх Христофор. Антиохия, место постоянных военных действий, постепенно обнищала и потеряла свое значение, в связи с чем резиденция патриарха в XIV в. была перенесена в Дамаск, где и находится по сей день.

[1] История религии. В 2 т. Т. 2. Учебник / Ф.М. Ацамба, Н.Н. Бектимирова, И.П. Давыдов и др.; Под общей ред. И.Н. Яблокова. – 2-е изд., перераб. и доп. – М.: Высш. шк., 2004. – стр. 128.

Иерусалимская православная церковь

Иерусалимская православная церковь (официально Греко-православный патриархат Иерусалима), старейшая христианская церковь, занимает 4-е место в «Диптихе чести». Основателем церкви считает апостол от семидесяти Иаков, казненный иудеями около 62 г. Иерусалим занимает особое место в религиозной жизни христиан: здесь расположены места, непосредственно связанные с земным путем и мучениями Иисуса Христа.

В I-II вв. в Иудее были сильны антиримские настроения, приведшие к двум крупным восстаниям – Первой Иудейской войне 66-71 гг. и восстанию Бар-Кохбы 132-135 гг. Подавление выступлений негативно сказывалось на положение Иерусалимской церкви, попадавшей «под горячую руку». В итоге она уступила неформальное первенство Риму. Иерусалимская церковь получила автокефальность и статус патриархии в 451 году, благодаря чему смогла укрепить свои позиции и финансовое положение, главным образом за счет паломников.

Историю Иерусалимской церкви в V-XVI вв. можно охарактеризовать как редкие моменты затишья между вторжениями персов, арабов, крестоносцев, мамлюков и внутренней борьбой различных христианских общин. Относительная стабильность наступила только с завоеванием Иерусалима османами в 1516 г. В последующий период в высшем духовенстве стали доминировать греки (последний араб-патриарх Дорофей II Аталла скончался в 1534 г.) [1]. При них церковь окрепла и значительно расширила свои владения, покупая храмы и монастыри у других христианских общин.

С 1534 г. кафедру патриарха занимают исключительно этнические греки, в то время как большая часть белого духовенства – арабы. Поэтому в приходских церквях богослужение проходит на арабском языке, а в монастырях – на греческом. Единственным исключением является город Назарет, где используется церковнославянский [2].

Четыре ближневосточные православные церкви имеют богатую историю и культуру и почитаются первыми по чести. Несмотря на ослабление христиан на Ближнем Востоке в целом и православия в частности, эти четыре патриархата играют важную роль в координировании мирской и духовной жизни православных христиан в столь широком в географическом и культурном смыслах регионе.

Герман Слуцкий

[1] Дорофей II // Православная Энциклопедия.

[2] История религии. В 2 т. Т. 2. Учебник / Ф.М. Ацамба, Н.Н. Бектимирова, И.П. Давыдов и др.; Под общей ред. И.Н. Яблокова. – 2-е изд., перераб. и доп. – М.: Высш. шк., 2004. – стр. 131.