• A
  • A
  • A
  • АБВ
  • АБВ
  • АБВ
  • А
  • А
  • А
  • А
  • А
Обычная версия сайта

Лаборатория критической теории культуры провела 25 декабря 2025 г. научный семинар, на котором выступил с докладом научный сотрудник лаборатории, канд. ист. наук Растям Туктарович Алиев. Тема доклада: "The Faceless Interface: цифровая эмпатия, забота и Другой в логике метасимулякра"

Доклад посвящён тому, как цифровые интерфейсы и платформенные форматы коммуникации перенастраивают эмпатию и заботу, радикально меняя условия появления, распознавания и адресуемости Другого: ещё до «встречи» интерфейс предзадаёт объект эмпатии и сценарии допустимого отклика, превращая заботу в технологически и экономически опосредованный режим видимости, измеримости и управляемости сочувствия, внимания и поддержки.

В докладе показывается, что цифровая среда усиливает воображаемо-фикциональные модусы эмпатии и риск проекции, но это не ведёт к линейному «обеднению» опыта; вместо утраты Другого предлагается рассматривать цифровую коммуникацию как режим конфигурирования его фигуры, то есть набор предзаданных опций видимости, узнаваемости и участия. Ключевым понятием становится метасимулякр эмпатии: вторичный уровень симуляции, где имитируется не только эмоциональный отклик, но и сама структура эмпатической ситуации (что считается достойным внимания, какие эмоции легитимны, какие жесты поддержки «считываются» как забота, а какие исчезают). Вводится модель «Приручённого Другого» — Другого, чья инаковость допускается лишь в пределах интерфейсных рамок: социальные сети, рекомендательные алгоритмы и метрики вовлечённости производят «удобную» уязвимость, «правильную» искренность и «управляемую» травму, одновременно предлагая стандартизированные формы реакции. На этом фоне забота становится зоной напряжения между этической встречей (дистанция и признание инаковости) и комфортной проекцией, поддерживаемой интерфейсом; ответственность переопределяется, когда отклик редуцируется до клика, репоста, эмодзи или шаблонной формулы, меняя грамматику обязательств и границы «достаточного» участия. Таким образом, цифровая эмпатия рассматривается автором как политико-технологический феномен на пересечении этики, медиации и экономики внимания, позволяющий уйти от морализаторских оппозиций и поставить вопросы о режимах видимости, производимых платформами, о том, кого они делают доступным эмпатии, какие формы заботы становятся невозможными или невидимыми и как артикулировать критику интерфейсной заботы без ностальгии по «непосредственности».